Pour prendre la mesure des enjeux d’une éthique de la famille, il faut commencer par souligner la place centrale que la famille occupe dans l’expérience humaine. Quelle que soit sa forme, elle héberge les premiers liens de solidarité matériels et affectifs qui unissent des êtres humains, et elle contribue de façon décisive au développement précoce des facultés morales. Au-delà de cette fonction d’introduction et d’initiation à la communauté humaine, la famille est le lieu principal où s’articulent les rapports entre l’individu et la société, entre les adultes et les enfants – plus généralement entre les générations – et traditionnellement entre les sexes ; elle représente également un lieu privilégié de circulation de biens matériels et symboliques, mais aussi d’affects, au premier rang desquels l’amour dans toutes ses dimensions. Il n’est donc pas difficile de comprendre pour quelles raisons les liens familiaux ont pu constituer une source féconde d’analogies et de métaphores pour penser la relation et la moralité en un sens plus général, en particulier dans le champ politique ou religieux. Il suffit de rappeler l’interprétation traditionnelle du commandement (« Tu honoreras ton père et ta mère ») dans le sens d’un respect de toute supériorité hiérarchique (roi, maître, seigneur…). La situation centrale de la famille dans l’expérience humaine paraît encore confortée quand on la considère comme un point d’articulation entre la nature et la culture, le donné et le construit : elle est le lieu où le fait biologique rencontre son inscription sociale et symbolique, où les corps s’emmêlent à travers la sexualité, la reproduction et les soins nourriciers. Cependant, la famille n’a pas toujours occupé dans la réflexion philosophique et dans le champ de l’éthique le rang que ces caractéristiques devraient lui valoir et qu’elle occupe dans les faits. Cette occultation relative semble être en partie la conséquence paradoxale de la position à la fois médiate et originaire qui est la sienne ; présupposée comme condition de possibilité de l’humanité et littéralement indiscutable, la famille a souvent échappé à toute appréhension critique comme un point d’autant plus aveugle qu’il était toujours renvoyé à l’originaire. Le geste typique de la philosophie politique moderne qui excluait dans une large mesure la famille de la sphère publique pour la confiner à la sphère privée a certainement contribué à encourager cette tendance. Pourtant, nous le savons, les formes de la famille ne sont jamais l’expression pure de choix individuels ou de modèles « naturels », mais elles sont puissamment réglées, soutenues ou au contraire réprimées par des choix politiques, sociaux et institutionnels. De fait, aucune société n’a jamais laissé aux individus une entière liberté de décision dans ce domaine ni considéré que « la nature » pouvait se soutenir d’elle-même. Il ne paraît pas non plus souhaitable que ce soit le cas, alors qu’au sein de la famille le comportement personnel et les choix individuels peuvent affecter de façon parfois dramatique d’autres membres peut-être vulnérables, et en premier lieu des enfants. Il n’est jamais superflu de rappeler que la famille, traversée et investie par des normes sociales et publiques, est aussi et sans doute d’abord une institution. L’éthique de la famille relève donc éminemment de l’éthique appliquée en un dernier sens, parce qu’il lui appartient d’interroger, d’informer et peut-être de contribuer directement à transformer les normes publiques, sociales et juridiques qui régulent ou affectent la sphère familiale.